子どもたちと教会
2026年11月9日
キリスト教会では、時折「七五三」を意識して、11月に「児童祝福式」のような名称で、子どもたちを祝福する式を行うことがある。ある牧師は、教会に来ている子どもが、世間の七五三で綺麗に着飾る子どもたちがいるのに自分たちは何もないというのが寂しいかもしれない、という説明をしていたことがあった。
アメリカ由来の「花の日」が、あちらの気候の都合もあるのだろうが、６月の第二月曜日に定められたことを採用しているプロテスタント教会も、日本にはある。19世紀半ばに始まったそうだが、日本では明治期にすでに伝わっていたというから、その頃に七五三との兼ね合いがどうだったのか、私は知らないので興味がある。
記念日をもつということは、一年でその日だけ、というふうに皮肉を言われることもないわけではないが、何かしら思い起こし改めて感謝したり願ったりする、という機会をつくるのは悪いことではない。できれば常々、そういう心でありたいものではあるが、ともかくこの教会で定めた「時」が、11月であった。本当に七五三に対抗するのであれば15日がちょうど主日礼拝であったはずなのだが、８日というところが、案外よいのかもしれない。
先日文化の日に、北九州に出かけたのだが、狛犬を見に神社に行った(妻が狛犬に興味をもっている)とき、ちょうど３歳くらいの女の子とその両親とが、神社の本殿で祝詞を受けているのに出くわした。昔は子どもが３歳を迎えることでひと安心したかもしれない。子どもの健やかな成長を願う親の気持ちは、どこでも同じだ。
特にこの教会では、「幼児祝福式」という名称で、小さな子どもを対象にしている。推測される理由もあるのだが、それはいまはどうでもよいことにしておこう。説教者は、独身女性の牧師。ご自身で子どもを育てたことは恐らくないだろうと思われるが、育てる側の大変さを思いやりつつ、そして子どもへの心配が絶えないことを想像しつつ、今日はひたすら子どもを祝福するための話を語った。
幼児祝福のための礼拝であるため、説教はふだんより短くまとめてくれていた。尤も、教会学校では、幼児に対しては５分という緊張時間を掲げているのが常識だった私にとっては、大変だろうと思われた。が、どうやら幼児自身は、説教前の祝福式の後に、別室で楽しく過ごすことになっていたようで、余計な心配は要らなかった。
説教の福音は、シンプルなものだった。開かれたのはマルコ10:13-16。オーソドックスではあるが、簡単に場面を解説する。人々は子どもたちをイエスに祝福してほしくて連れてきていた。だが子どもが来るとうるさいのかどうだか分からないが、弟子たちはそれを拒んだ。「この人々を叱った」という、非難の意味を含みもつようなきつい言葉が使われている。
「子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない。神の国はこのような者たちのものである」という、よく知られたイエスの言葉がここにある。イエスにとり、子どもたちは邪魔ものでは決してなかった。そればかりか、後回しにしてよい存在ではなかった。まるで主賓のような扱いである。
「はっきり言っておく」と訳されているのは、お約束で、ギリシア語からすれば「アーメン、私は言うよ、あなたがたに」という語が並ぶ、最高級の強調点を示す言葉である。そして「子供のように神の国を受け入れる人でなければ、決してそこに入ることはできない」というように、否定形を用いて、子どもこそが神の国に入る者なのだ、というように、これまた強調するレトリックを使った。
この点についての解釈は、いろいろになされて然るべきだろう。よく言われるのは、子どもは価値のない存在と思われていたが、イエスは人の目に価値のないものとされたところに、神の国の本質があることを宣言したのだろう、ということだが、確かにそうだろう。このとき、「神の国を受け入れる」という表現は大切であろう。どうしたら「受け入れる」と言うことになるのだろうか。
しかしまた、それにもまして「子供のように」とはどういうことなのだろう。子どものようにー受け入れる」、が強調されるべきなのだろうか。子どものように受け入れる「人」になれ、と捉える方が重いのだろうか。「神の国はこのような者たちのものである」と先に言っていたならば、子どものようになることが重いようにも考えることができるのではないか。
子どもかどうかはともかくとして大人は、神の国を受け入れているのか・いないのか。そこにどうしても目が行くものだが、子どものようになること、正に子どもが手本であるように見ることも可能であるように思うのだ。子どもが神の国を受け入れるのは、ある意味で当然であることだ、という前提で、子どもという存在そのものが、神の国としては典型的なものだ、という理解も、どこかで心得ておきたいものだと私は思った。
説教者はというと、子どもたちが、何かができるようになってから、イエスのところに行ったのではない、という点にフォーカスを当てた。自分は無力だ。何かができるというものではない。しかし、ただ神の方に歩いてくる。いわば無邪気に近寄ってくる。
よく思い出す例なのだが、子どもが小さいとき、「たかいたかい」をすると、子どもはキャッキャッと笑って喜んだ。私は軽く放り上げて、一瞬だが子どもが宙に浮いた状態をつくる、ちょっと危険な「たかいたかい」をした。すると子どもは益々喜んで、「もういっかいして」とねだるものだった。大人がもしこのように放り上げられたらどうだろうか。めちゃくちゃ怖いと思う。しかし子どもはキャッキャッと喜ぶ。この完全な信頼は、どこからくるのだろうか。そしてその「信頼」という言葉は、聖書では「信仰」とも訳される語であることを思うと、子どもは信頼の、そして信仰の塊であるような気がしてならないのだ。親の支えを完全に信頼している。疑うことを知らない。神の支えを受け止めている。支えというのは支配というふうに捉えたら、神の支配、即ち神の国を全幅の信頼で受け止めている――そのように考えてしまうのだ。
さて、説教者は聖書箇所を一通り見渡すと、子どもたちを迎えるイエスの姿に、教会のあるべき姿を重ね始めた。イエスが子どもたちを何の条件もつけずに招いたように、キリスト者も一人ひとりが招かれている。そして教会もそのように人を招きたい。
説教者は、いま私たちがそのイエスに会えるのは教会である、というベースをもっている。キリストの体である教会が、イエスと出会える場である、とするのだ。
それは、説教者自身の子どものときの体験によるものであろう。小学校の低学年のときに教会に通い始めた。家の近くにはなかったものだから、山を越えたところにある教会まで歩いて通っていたという。そこに大好きなイエスがいることを信じているから、それほどに労して歩いても、楽しいものだったという。
イエスは神の国について触れた後、語ることを中断し、「子供たちを抱き上げ、手を置いて祝福された」という行動をとったことが記録されている。説教者は、この「祝福した」という動詞が、未完了形であることを告げた。過去のあるときに終わった昔話ではない、というのだ。
イエスが子どもたちを祝福してくださるということは、いまも終わっていない。いまも続いている。そのことから説教者は、子どもたちの親たちへメッセージを送る。親はどうしても子どもたちが心配であろう。また、責任も覚えることだろうから、できるなら完璧な親になろうとするのではないか、と言うのだ。これはひとつには、韓国の教育熱というものを背景に思い描きながら口にしたのかもしれない。韓国の大学入試にまつわるニュースは、日本でも毎年報道される。社会も協力して、一生に一度のような学生の挑戦を支えるというのだ。
親の労苦と心労は計り知れない。だがその親ですら――キリスト者であるなら、という意味を含んでいると思うが――、イエスから見れば子どものようなものであり、神の国に入るべき存在であるのだから、イエスは親たちもまた「抱き上げ、手を置いて祝福され」るのである、と言う。
そう言えば、ヨハネの手紙で顕著だが、仲間たちへ向けて、「子たちよ」と呼びかける場面がある。もちろん相手は大の大人だ。だが、筆者ヨハネは、しきりに「子たちよ」と呼びかける。呼びかけられたのが私たちであるのなら、私たち大人もまた、確かに「子」として呼びかけられるに値する存在である。親もまた、イエスに抱きかかえられて然るべきであるだろう。
そういう脈絡の中で、やはりまた説教者の眼差しは教会へと向かう。教会では、親世代も子世代も、共に支え合うことになるだろう。そのとき、ともすれば子どもたちを教会が大切にするのは、将来の教会を形成する人員だからだ、という色目がどうしても伴うものである。このまま少子化が続けば、教会の未来が危うい。教会に来る若者が減り、小さな子どもたちは益々減っている。日本社会全体では、人口ピラミッドのグラフは、釣り鐘型をもはや超えて、壺型になっているが、教会はそれどころではなく、殆ど椎茸のような形になっているのではないか、と懸念される。だからいま来ているわずかな子どもたちを大切にしなければ、教会の存在そのものが危機的だ、と言われるのである。そして具合の悪いことに、それを口で言うばかりで、何の対策も練られず、真摯に対処しようとしていないのだから、ただ時間が苦しめてゆくのを見守るだけになっているのが現状となっている。
しかし説教者は、ある意味でそれを憂慮せず、いまこのとき大切な存在として、子どもを捉える見方を示した。神の愛が現に注がれているではないか。神は私たちを愛しているではないか。神の愛は、いまここにいる子どもたちへも、そしてその親へも、いつまでも変わらず注がれて続けている。そのように、あなたはイエスに愛されていることを覚えていてほしい。説教者は、そのようにこの子どもの祝福の礼拝を結んだ。
説教者が、やはり教会を大好きなのだろう、ということがよく伝わってきた。もちろん、かつてはいろいろ不愉快なことがあったかもしれない。しかし、イエス・キリストが大好きだから、と語る小学生時分の思い出は、決して過去だけのものではなく、いまもずっとそうなのだろうと思う。そしていま、この教会をとても愛しているのだ、というふうにも感じられた。
ただ、失礼な言い方かもしれないが、付け加えてみる。やはり子どもというものは、親として育てて初めて知る、ということが多い。それは養子のような子どもでもいい。私たち夫婦は、結婚するとき、もし子どもが自分たちに生まれなかったら、身寄りのない子を引き取って育てよう、という話し合いをしていた。実際にそうはならなかったが、子どもを実際に育てることで、その子との向き合い方が問われる他に、その子と他の子、あるいはその子と学校といったような関係の中にも、親が責任をもちつつ時に介入し、時に見守ってゆくということが必要であった。
今回、文章の題を「子どもたちと教会」としたのは、このメッセージが、子どもたちと親とのそうした生き方そのものに触れるのではなく、あくまでも教会という場の中での子どもたちという観点に終始した、あるいは終始せざるを得なかった、ということに基づいている。もちろん、説教としてはそれで構わない。イエスも正に、神の国との関わりの中で子どもたちについての教えを語ったのだ、と言えよう。
それでも、もし私が途中でこだわってみたように、「子供のように」の方に重点があって、子どものようになることが必要だ、というような方向で見つめるならば、子どもそのものという存在が最重要なのであって、その子どもを育てるのは、親の愛や責任ある働きである、と見てもよいのではないかと思う。イエスはこの箇所の最後で、「子供たちを抱き上げ、手を置いて祝福された」のだった。それは、教会という場での子どもたちのことではなく、子どもたちそのものへの祝福であったのだ、というふうに読むのが自然であろう。教会は、神の国であることが望ましいが、神の国そのものではない。だから私としては、「子どもたちと神の国」という題が、ずっと心に渦巻いていた。蛇足として付け加えておく。
