「もっと」の方向性
チア・シード
ルカ12:13-21
イエスに対して、遺産問題を持ちかけてくるなど、見当違いも甚だしい。私たちの目から見て、阿呆らしいことこの上ないものですが、当時その場で発されたことについては、さほどケチをつける理由はないのではないかと思います。むしろ、これだけ事態を分かっているはずの私たちが、実は神に向けてトンチンカンなことを願っているのかもしれません。
さらに、そのように求めている自覚すらないのだとすると、私たちの問題こそ深刻です。その危機感を懐くべきです。貪欲が元凶であることなら、私たちにも同様にあります。物をいくら有していても、それが命をもたらすことはない、とイエスは言います。現代の私にもその声が響きます。心に突き刺さり、貫く言葉だと知ります。
イエスは譬を話します。金持ちというのは一つのシチュエーションでありますが、金持ちだからこそ「もっと」の心が起こるものだとします。豊作という、ある意味で天のなせる業に、人からの「もっと」が加わります。安息日にもマナを拾おうとするどころの話ではありません。「もっと」大きな蔵を建てれば先々の分が蓄えられる、と見込んだのです。
人間的な憶測です。この計算により、いま楽しむことができる、としたことは、決して咎められるべきものではないようにも見えます。でも、イエスは明らかにこれを、悪い例として示しています。「しかし、神は」これを愚かなことだと言うのです。「愚かな者よ」と、その人に突きつけます。神は愚かな者へ、直接言葉をぶつけたのです。
と、聖書の言葉は、いま私たちにもまた、このようにしてぶつけられていることに気がつきます。確かに神は、人へ直接警告し、裁きを予告しています。いえ、ある意味でいま裁きを与えています。「もっと」と見込んだ分は、すっかり他人のものになってしまいます。自分のために積もうとした、貪欲のための富は、神のための豊かさとはなりませんでした。
